sexta-feira, 30 de setembro de 2011

‘O Labirinto do Fauno’.......

Postado porGrupoMI On



"O Labirinto do Fauno" é um filme profundo que conta a história da busca de uma garota em escapar da crueldade do fascismo espanhol. O filme também contém uma grande quantidade de símbolos arquetípicos ocultos e também conta outra história: uma iluminação esotérica através do teste de caráter e do ritual de iniciação. Vamos olhar para o simbolismo oculto e arquetípico encontrado durante todo o filme e sua relação com a busca de Ofélia.


O Labirinto do Fauno (título espanhol: El laberinto del fauno) é um filme de fantasia de idioma espanhol, escrito e dirigido por Guillermo del Torro, diretor de A Espinha do Diabo, Hellboy e Blade II. O enredo cativante do filme, de fundo mitológico rico e o estranho mundo de fantasia do filme causaram muitos críticos a considerá-lo como o melhor filme de 2006.


Como muitos contos de fadas, O Labirinto do Fauno é uma história alegórica que pode ser interpretado de várias maneiras e em muitos níveis simultâneos. Enquanto pesquisava para este filme, me deparei com interpretações psicológicas, sociológicas e políticas de O Labirinto do Fauno, mas quase nenhum relativo ao simbolismo oculto que permeia o trabalho, e eu encontrei quase nada a respeito de sua história subjacente de iniciação esotérica. Isso veio como uma surpresa, Del Torro mesmo descreveu o filme como uma "parábola", e as inúmeras referências ao ocultismo certamente apontam este caminho. Vamos, portanto, olhar para o simbolismo místico e arquetípico encontrado no filme e ver como eles se encaixam nesta história rica de iniciação esotérica.


Uma das razões pelas quais o filme move profundamente seus telespectadores, é provavelmente, a presença de mitos e símbolos arquetípicos ressoam profundamente no coletivo e inconsciente pessoal, vejamos:

"Na verdade, era uma vez" é um bom lugar para começar com um filme como O Labirinto do Fauno. É um conto de fadas, acima de tudo, especialmente escuro e também contém todos os clássicos arquétipos míticos de Jung do inconsciente coletivo. Pensamos, por exemplo, o rei do mal, a heroína em perigo, universos paralelos, criaturas quiméricas, e a batalha de marcha entre o bem e o mal, como retratado na história. Estes são todos os temas universais, padrões e tipos de personagens que vemos em contos de fadas clássicos e outra vez;. "Quando os recursos humanos disponíveis e recursos arquetípicos vão se apresentar" o tipo que levou o analista junguiano Donald Kalsched afirmar que o mesmo pode ser dito da nossa princesa chumbo, Ofélia. Uma menina despida de humanidade, esmagada pela dura realidade e forçada a recorrer aos mitos arquétipos do imaginário do coletivo humano.
- Análise Psico-crítica de "O Labirinto do Fauno": Mito, Psicologia, realismo perceptivo, olhos e desânimo Traumático


Resumo do Filme
O fauno protege Ofélia da crueldade do mundo

O filme se passa nas montanhas da Espanha fascista em um acampamento militar de luta contra os rebeldes. Ofélia, uma rapariga com uma imaginação fértil, obcecada com os livros e contos de fadas, viaja com a mãe, grávida e fraca para satisfazer seu novo padrasto, um capitão impiedoso do exército espanhol. Após a sua chegada, ela descobre um labirinto e encontra um fauno que lhe diz que ela é uma princesa do "submundo". Ele promete que ela pode ir lá e se reencontrar com seu pai, enquanto ela completar três tarefas para ele. Em suas tentativas de realizar essas tarefas, Ofélia é obrigada a lidar com a realidade da mortalidade, o absurdo da guerra e do significado do auto-sacrifício.


O conto gira em torno da justaposição de natureza severa e opressiva do mundo real com o mundo mágico e, por vezes perturbador conto de fadas da menina. O fauno (chamado Pan na tradução do Inglês) é uma besta de chifres que orienta Ofélia através de seu processo de iniciação e mostra-lhe o caminho para afastar o absurdo do mundo material para re-introduzir a glória do plano espiritual, onde vivem os seres iluminados: o Submundo.


Tendo os "Olhos que Vêem"

Colocando de volta olho faltando no fauno


No início do filme, Ofélia é quase instintivamente levada a um misterioso monumento representando o fauno com um olho faltando. Ela encontra o olho que falta e o coloca de volta em seu suporte. Um inseto mágico de repente aparece: a busca mágica de Ofélia pode começar. Há uma grande importância colocada nos olhos e na vista do filme a essa cena, informa os espectadores desde o início, que a busca de Ofélia está oculta na natureza e que muitos não têm os "olhos que vêem" o mundo invisível, ela está prestes a experimentar .

"Tendo em vista mencionados, o filme tem muito a dizer sobre isso. Guillermo Del Toro quase parece pressupor que o espectador precisa de um terceiro olho "zen" para capturar a essência das verdades enterradas dentro de margens arquetípica do filme. Como Derrida diz, os significados mais importantes não estão no texto em si, mas "à margem", ou no subtexto. Em outras palavras, os cientistas e os secularistas necessitam de deixar o teatro. Quando Ofélia retorna com o olho na estátua ao seu devido lugar, a sua fantástica jornada começa imediatamente. Seus olhos lhe permitem ver as coisas visíveis e invisíveis, reais e irreais, isso contrasta fortemente com o vilão fascista, o Capitão Vidal, punções que aos olhos dos outros não crêem no que não pode ser visto fisicamente.
- IBID


A importância do olho é de extrema importância no simbolismo oculto e pode ser datada para o antigo Egito com o mito do olho de Hórus "que está sendo restaurado por Toth. Enquanto o olho direito está associado com a percepção de informação concreta e factual (o lado masculino do cérebro), o olho esquerdo de Hórus percebe a mística, espiritual e da intuição (o lado feminino do cérebro). Ao colocar o olho de volta em seu lugar, Ofélia restabelece o equilíbrio de suma importância necessária para embarcar em sua transformação alquímica.


Ofélia logo percebe, contudo, que os adultos em torno dela certamente não acreditam no que não pode ser visto fisicamente, tornando sua busca muito solitária.


O Ditador Opressivo Pai e o Complexo de Cronos

Capitão Vidal amaldiçoando a Ofélia


Assim que ela chega ao acampamento de guerra, Ofélia encontra-se com seu novo padrasto, o cruel e sádico Capitão Vidal. O personagem é uma representação do fascismo espanhol e, num nível filosófico, do mundo material opressivo, onde a maioria das pessoas permanece sem questionar, que proíbe a emancipação completa do ser. Este fenômeno é conhecido como " Complexo de Cronos ", Cronos é a figura mitológica grega que representa a morte, tempo e colheita.

Labirinto 5Cronos devorando um filho de Goya


"O Complexo de Cronos não é uma tendência assassina por assim dizer, uma vez que Cronos não só se livrou de sua descendência, mas um processo destrutivo ingestivo, o que dificulta a capacidade da criança de existir separada e autônoma do pai. A criança o consome, Cronos não visa apenas aniquilá-lo, mas fazendo dele parte de si mesmo. Segundo Bolen, desde os tempos antigos, o Complexo de Cronos é uma tendência do sexo masculino através do qual as culturas orientadas têm mantido o poder. Isso é evidente em sistemas como o fascismo, uma das mutações mais radicais do patriarcado.
- John W. Crandall, O Complexo de Cronos


Cronos é também conhecido como "tempo do pai". Capitão Vidal é muitas vezes aparece olhando para o relógio, enquanto a limitação mais contundente do mundo material. Ofélia e todos ao seu redor são aterrorizados pelo Capitão Vidal, mas, a fim de completar sua iniciação, Ofélia terá de emancipar-se desta figura do pai opressor e, principalmente, entrar em contato com seu lado feminino e oprimido mágico. Restabelecer o equilíbrio da dualidade é um passo necessário em transformação alquímica.


O Fauno e seu Labirinto


Desgostosa com sua nova vida, Ofélia é levada por uma fada a um labirinto coberto onde os Faunos saem das sombras. Quando ela perguntou "Quem é você?", Ele responde: "Eu fui chamada de tantos nomes que apenas o vento e as árvores podem pronunciar. Eu sou a montanha, a floresta, a terra... Eu sou um fauno "Ele continua:" Foi à lua que te trouxe. E o seu verdadeiro pai aguarda seu retorno, mas, primeiro, precisamos ter certeza de que você não se tornará mortal.


Na mitologia antiga, faunos, sátiros do deus grego Pan, foram um pouco semelhantes quanto a todos ter os quartos traseiros, pernas e chifres de um bode. Pan é um protótipo de energia natural e é, sem dúvida, uma divindade fálica, representando o poder de impregnação do sol. O fauno se torna uma espécie de guia espiritual de Ofélia, ajudando-a através do real e figurativo labirinto ela deve passar. Apesar do fauno ter a aparência monstruosa, que leva os espectadores a pensar na primeira vez que ele é o "cara mau", ele na verdade é o único ser na vida de Ofélia que entende seu desejo de se tornar "mais" e alcançar seu pleno potencial. O "bandido" real do filme não é a criatura horrível, mas o cruel padrasto.


O Labirinto

Labirinto 7


"Labirintos e labirintos foram favorecidos locais de iniciação entre os muitos cultos antigos. Restos desses labirintos místicos, foram encontrados entre os índios americanos, hindus, persas, egípcios e gregos. "

- Manly P. Hall, Ensinamentos Secretos de Todas as Idades


Encontrado nos ritos de iniciação de muitas civilizações antigas, labirintos eram um símbolo de envolvimentos e ilusões do mundo inferior através da qual vagueia a alma do homem na sua busca da verdade. O Labirinto do Fauno é mais um figurativo como Ofélia deve evitar as armadilhas e os becos sem saída do mundo material, a fim de se reencontrar com seu verdadeiro pai.


A Primeira Tarefa: Encontrar o Sagrado Feminino

Ofélia vestindo uma versão preta do vestido de Alice no País das Maravilhas. Além disso, a imagem de um útero, no caso de você esquecer o que se parece


A primeira tarefa dada pelo Fauno a Ofélia é recuperar uma chave de um sapo gigante que está sugando a vida de uma figueira antiga. Ali começa a busca do "retorno ao útero" e reacender o oprimido feminino. O interior da árvore está úmido, simbolizando novamente o útero doador da vida. A árvore em si parece um útero.

O trauma/fascínio de Ofélia com o princípio feminino se expressa muitas vezes no filme, principalmente através de sua mãe fraca e grávida que em última análise, tem que dar sua vida para dar à luz. Em uma cena perturbadora, Ofélia vê em seu Livro da Encruzilhada o esboço de um útero que se torna vermelho, prevendo as complicações de sua mãe.


A Segunda Tarefa: O Homem Pálido

O homem pálido imóvel com seus olhos em um prato na frente dele


Tendo concluído com êxito a primeira tarefa, Ofélia recebe uma segunda missão do fauno, que é a recuperação de uma adaga do Homem Pálido. Há, porém, uma condição importante: Ela não pode comer nada lá.

O Homem Pálido é uma criatura grande, flácida e sentada em frente a uma grande festa. Olhando ao redor, Ofélia vê pilhas de sapatos e representações do Homem Pálido comendo crianças, que é, mais uma vez lembra a descrição de Goya de Cronos. O Homem Pálido é uma representação brutal do poder opressivo do mundo de Ofélia - Capitão Vidal, fascismo espanhol e a Igreja Católica. Para promover essa comparação, uma cena de Vidal jantando com seus convidados, incluindo um sacerdote católico, são mostrados em paralelo, em que ninguém se atreve a questionar os motivos cruéis do Capitão.


Ofélia consegue recuperar o punhal, mas na sua saída, não pode resistir à tentação de comer uma suculenta uva grande, simbolizando a riqueza acumulada pelos números de Cronos. Isso desperta o homem pálido, que imediatamente coloca seus globos oculares em suas mãos e começa a perseguir Ofélia.


O homem tem é claro os olhos nas mãos, representando o fato de que ele só vê o que é palpável. Ele pode representar possíveis estigmas

Ofélia consegue escapar o homem pálido, mas a que custo?


A Terceira Tarefa: O Último Sacrifício

O fauno aguardando Ofélia, segurando o punhal


O fauno ficou furioso com Ofélia para ceder às tentações do mundo material e questionar a sua dignidade para se tornar uma verdadeira imortal. Ele, portanto, a deixa na frieza do mundo real, onde Ofélia tem de ser testemunha da guerra, tormento e tristeza. Logo após a morte da mãe de Ofélia, no entanto, o fauno reaparece, para grande alegria da menina. Ele lhe permite completar o seu início, mas ele exige a sua completa obediência. Por sua tarefa final, o Fauno e Ofélia trazem seu irmão recém-nascido para o labirinto à noite durante a lua cheia, o horário nobre para completar a transformação espiritual no ocultismo.


Ofélia deve roubar o bebê de Capitão Vidal, drogando-lo, corre para o labirinto, onde o fauno espera por ela.

O fauno pede a Ofélia para lhe dar o bebê para que ele possa fincar o punhal e obter uma gota de sangue dele. Ofélia se recusa. O fauno perde a paciência e lembra a ela que ele precisa de sua total obediência, mas ela se recusa. Neste ponto, o Capitão Vidal encontra Ofélia, a quem, no seu ponto de vista, está falando consigo mesma (como ele não pode ver o fauno). Ele leva o bebê dela e atira.

Ofélia, que sangrenta no chão após ser baleada pelo Capitão Vidal


Gotas de sangue da própria Ofélia caem no labirinto, assim, realiza a tarefa final necessária para a sua iniciação: o auto-sacrifício.


A Iniciação

Ofélia se reúne com seus pais, que simboliza a sua iniciação bem sucedida


Enquanto vemos que Ofélia sangrenta no chão, ela também é mostrada em outra esfera, o mundo inferior, reunindo-se com seus pais verdadeiros.


O palácio tem toda a forma de uma vesica piscis, um símbolo oculto antigo representando a vulva, a entrada do útero e a porta de entrada para outro mundo. Permanente em três pilares, o pai, a mãe e logo para ser princesa irá completar a trindade do Submundo. O fauno diz a Ofélia que ela fez bem em ir contra suas ordens e sacrificar sua vida para proteger seu irmão inocente. De fato, uma forte vontade, sacrifício e renascimento são necessários para a realização de uma iniciação nos mistérios ocultos.

Ofélia é, então mostrada novamente deitada no chão com sangue, fazendo com que os espectadores se perguntam: será que isso realmente aconteceu ou é tudo na imaginação da menina?


Conclusão


O Labirinto do Fauno descreve a busca de uma jovem incapaz de lidar com a dureza do mundo físico, onde a desumanização e a repressão esmagam seu espírito inocente e brincalhão. Tem sido demonstrado que as crianças muitas vezes psicologicamente respondem a uma realidade insuportável de dissociar em um mundo de fantasia, onde a aventura, magia e maravilhas são encontradas. Ofélia é muitas vezes lembrada por sua mãe que "não existe mágica e mais ninguém". O mundo mágico, no entanto parece existir além da imaginação de Ofélia. Um exemplo é a planta mística dada pelo fauno, o Mandrake, que era a cura mãe de Ofélia de seus males, até que encontrou debaixo da cama e, desgostosa com isso, queimou.

Ofélia com o Mandrake, a "planta que queria ser um homem". Sua presença no filme é um lembrete de que toda a magia não é um conto de fadas e que o conhecimento oculto pode ter aplicações na vida real


A mandrágora é uma planta importante na tradição do ocultismo, principalmente devido ao fato de que suas raízes são muitas vezes a forma de um corpo humano, com braços e pés.


Labirinto 17
A mandrágora em documentos antigos:



"As propriedades ocultas do Mandrake são pouco entendidas, mas tem sido responsável pela aprovação da planta como um talismã capaz de aumentar o valor ou a quantidade de qualquer coisa com a qual estava associada. Como um amuleto fálico, a mandrágora era considerada uma cura infalível para esterilidade. Foi um dos símbolos fálicos que os Cavaleiros Templários, que foram acusados ​​de adorar. A raiz da planta parecida com um corpo humano e muita vez da os contornos da cabeça humana, braços ou pernas. Esta impressionante semelhança entre o corpo do homem e da mandrágora é um dos enigmas da ciência natural e é a base real para a veneração em que esta planta foi realizada. Em Ísis, a Senhora Blavatsky assinala que a mandrágora parece ocupar a terra do ponto onde os reinos vegetal e animal se encontram, como os zoófitos. Esse pensamento abre um vasto campo de especulação sobre a natureza desta planta-animal ".
- Manly P. Hall, Os Ensinamentos Secretos de Todas as Idades


Este é um filme dos opostos e reversões: realidade versus ficção, bem contra o mal inocência versus a idade adulta, masculino versus feminino, mundo exterior contra submundo, e etc.. Até mesmo o próprio termo pode ser interpretado de duas maneiras opostas: ou Ofélia criou um conto de fadas em sua cabeça para escapar da vida real e, finalmente, cometeu uma forma de suicídio ou ela é simplesmente um ser desperto, que viu o que as massas ligavam ao mundo material em que não podem ver, e finalmente, terminou seu processo de iluminação para se tornar uma verdadeira imortal.


A história também é uma inversão do paradigma usual para a auto-realização: a transformação de Ofélia acontece nas sombras e no escuro, enquanto a iluminação, como o nome diz, é associada à luz, a iluminação de Ofélia acontece no submundo enquanto transformação espiritual é geralmente associada com "os céus", o iniciador de si mesmo, Pan, é uma divindade conhecida por embriaguez na floresta e de brincar com ninfas, enquanto a iluminação se baseia no domínio de seus impulsos mais baixos; a realização do início de Ofélia exige que ela rasteje na lama, sendo perseguida por um homem pálido e, finalmente, derramando seu sangue, enquanto o caminho habitual para a iluminação é baseado no mestre de virtude própria e não corrompido. Então qual é o verdadeiro destino de Ofélia? Como a última linha dos estados do filme: as pistas para a resposta pode ser encontrada por aqueles que têm olhos para ver.


Fonte: Vigilant Citizen

Extraído de /midiailluminat

quinta-feira, 29 de setembro de 2011

Muita calma nessa hora......

Calma para o êxito.

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Em todos os passos da vida, a calma é convidada a estar presente.

Aqui, é uma pessoa tresvairada, que te agride...



Ali, é uma circunstância infeliz, que gera dificuldade...



Acolá, é uma ameaça de insucesso na atividade programada...



Adiante, é uma incompreensão urdindo males contra os teus esforços...



É necessário ter calma sempre.



A calma é filha dileta da confiança em Deus e na Sua justiça, a
expressar-se numa conduta reta que responde por uma atitude mental
harmonizada.



Quando não se age com incorreção, não há por que temer-se
acontecimento infeliz.



A irritação, alma gêmea da instabilidade emocional, é responsável por
danos, ainda não avaliados, na conduta moral e emocional da criatura.



A calma inspira a melhor maneira de agir, e sabe aguardar o momento
próprio para atuar, propiciando os meios para a ação correta.



Não antecipa, nem retarda.



Soluciona os desafios, beneficiando aqueles que se desequilibram e sofrem.


Preserva-te em calma, aconteça o que acontecer.


Aprendendo a agir com amor e misericórdia em favor do outro, o teu
próximo, ou da circunstância aziaga, possuirás a calma inspiradora da
paz e do êxito.

* * *

Divaldo P. Franco.

segunda-feira, 26 de setembro de 2011

MODELO DE 8 PONTOS PARA REFORMA DO PENSAMENT0 ...


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MODELO DE 8 PONTOS PARA REFORMA DO PENSAMENT0
de Robert Jay Lifton

1. Controle de ambiente. Limitação de muitas ou todas as formas de comunicação com não-membros do grupo. Livros, revistas, cartas e visitas de amigos são "tabus". "Saia e separe-se"!

2. Manipulação mística. O candidato em potencial ao grupo é convencido dos altos propósitos e da missão especial do grupo através de uma marcante experiência, como um suposto milagre ou uma palavra profética por algum dos membros do grupo.

3. Exigência de pureza. Um objetivo explícito do grupo é o de promover algum tipo de mudança, seja ela num nível global, social ou pessoal. "A perfeição é possível se permanecer no grupo e se comprometer".

4. Culto da confissão. A pouco saudável prática de fazer confissões perante os membros do grupo. Com freqüência no contexto grupal de uma reunião, a admissão de pecados, erros e imperfeições do passado, até mesmo dúvidas sobre o grupo e pensamentos críticos com relação à integridade dos líderes.

5. Ciência sagrada. A perspectiva do grupo é absolutamente verdadeira e completamente adequada para explicar TUDO. A doutrina não está sujeita a alterações ou questionamentos. Requer-se absoluta conformidade à doutrina.

6. Linguagem tendenciosa. Um novo vocabulário emerge do contexto grupal. Os membros do grupo "pensam" dentro dos estreitos e muito abstratos parâmetros da doutrina do grupo. A terminologia eficientemente impede o pensamento crítico dos membros pelo reforço da mentalidade "certo e errado". Termos tendenciosos e jargões criam pensamento preconceituoso.

7. Doutrina acima da pessoa. Experiências anteriores ao grupo e experiências grupais são interpretadas de maneira estreita e dentro da própria doutrina , até mesmo quando a experiência contradiz a doutrina.

8.Dispensação da existência. A salvação só é possível dentro do grupo. Os que abandonam o grupo estão perdidos.

PERSUASÃO COERCITIVA NÃO É PERSUASÃO AMISTOSA
Os programas que utilizam as sete táticas acima citadas têm como denominador comum a tentativa de promover grandes mudanças na auto-imagem das pessoas, suas percepções da realidade e relações interpessoais. Quando têm sucesso em promover essas mudanças, os programas de reforma de pensamento coercitiva criam também o potencial de forças necessárias para exercer influência indevida na capacidade da pessoa de tomar decisões de maneira independente e até de tornar essa pessoa um agente multiplicador para o benefício da organização sem o consentimento ou o tácito conhecimento da pessoa.

Programas de persuasão coercitiva são efetivos porque para os indivíduos que experimentam os programados e severos fatores estressantes gerados por eles, somente conseguem reduzir as pressões aceitando o sistema ou adotando os comportamentos promulgados pelos patrocinadores do programa de coerção. A relação entre a pessoa e as técnicas de persuasão coercitiva é dinâmica na medida em que, apesar da força das pressões, prêmios e punições ser considerável, ela não leva a uma reorganização das crenças ou atitudes feita de forma voluntária, estável e significativa . Ao contrário, ela leva a um tipo de aceitação forçada e a uma racionalização elaborada para a nova conduta, em função da situação.

Novamente, para conseguir manter as novas atitudes ou "decisões", sustentar a racionalização e continuar a influenciar indevidamente o comportamento de uma pessoa ao longo do tempo, as táticas coercitivas precisam ser aplicadas mais ou menos continuamente. Discursos inflamados sobre "inferno e perdição", sermões do púlpito com o objetivo de induzir ao sentimento de culpa, ou horas a fio com um vendedor utilizando técnicas de vendas por pressão, ou outros exemplos da chamada persuasão amistosa, não constituem a base necessária para um programa de persuasão subliminar que seja contínuo, coordenado e cuidadosamente selecionado, assim como aqueles encontrados nos programas mais abrangentes de "persuasão coercitiva".

Práticas de persuasão religiosa verdadeiramente pacíficas nunca tentariam forçar, compelir ou dominar o livre arbítrio ou as mentes de seus membros através de técnicas comportamentais coercitivas ou hipnotismo disfarçado. Elas não encontram nenhuma dificuldade na coexistência pacífica com a legislação americana destinada a proteger o público contra tais práticas.

Fingir ser persuasão amistosa é exatamente o que leva a persuasão coercitiva menos provável de atrair atenção ou mobilizar oposição. É isso também que a torna tão devastadora como tecnologia de controle. Vítimas de persuasão coercitiva apresentam: nenhum sinal de abuso físico, racionalizações convincentes para as mudanças abruptas ou radicais em seu comportamento, uma sinceridade convincente, pois elas foram mudadas de maneira tão gradual que nem se aperceberam do fato.

Para saber se persuasão coercitiva foi ou não usada torna-se necessário um cuidadoso estudo de caso, de todas as técnicas de influência usadas e de como foram aplicadas. O foco no meio de convencimento e no processo usado, não na mensagem, e também nas diferenças fundamentais , não nas similaridades por coincidência, torna fácil perceber qual o sistema utilizado. O continuum de influência ajuda a tornar mais perceptível a diferença entre persuasão amistosa e persuasão coercitiva.


VARIÁVEIS
Nem todas as táticas utilizadas num ambiente de persuasão coercitiva serão sempre coercitivas. Algumas táticas de natureza inócua ou velada misturam-se a elas. Nem todos os indivíduos expostos à persuasão coercitiva ou reforma de pensamento são coagidos eficazmente a se tornarem participantes. A sugestionabilidade individual, a constituição física e psicológica, as fraquezas e diferenças, reagem ao grau de severidade, continuidade e abrangência no qual as várias táticas e o conteúdo do programa de persuasão coercitiva são aplicados e determinam a eficácia do programa ou o grau de prejuízo causado às suas vítimas.

Por exemplo, no caso Estados Unidos x Lee 455 US 252, 257-258 (1982), a Suprema Côrte da California decidiu que: "quando uma pessoa é submetida a persuasão coercitiva sem seu conhecimento ou consentimento... pode sofrer sérias e, às vêzes, irreversíveis disfunções físicas e psiquiátricas chegando mesmo até a tornar-se esquizofrênico, praticar auto-mutilação e suicídio".

Pássaros...

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Nem sempre é tão fácil
quando encontramos a nós mesmos
nos perdemos dos demais.
Quando você se sente pleno em si
é que surgem as palavras mais vazias.

Você poderia correr de encontro ao Sol
Você poderia querer mergulhar no mar
Mas as pessoas dizem que você vai se queimar
Mas as pessoas dizem que você vai se afogar
As pessoas simplesmente não entendem
Que jamais verão o mundo com seus olhos
Que jamais sentirão o mundo com seu coração

Então eles ficam ao seu redor
como pássaros cantando no seu ouvido
distraindo você , esvaziando sua mente, suas crenças
Acreditam que estão certos sobre tudo
Acham que sabem mais que você do que você sobre si mesmo
Querem que você acredite que seus desejos são sujos.

Sua mente é uma bola num jogo de roleta
Você se sente chocado, confuso e insultado
Você mergulha profundamente em si mesmo
Nas regiões mais abissais do ser
onde não existe mais o “ser”…
Ali você fica, ali você apenas “é.”

Preso no calor do esquecimento
Na sombra dos seus medos
No silêncio que há entre as batidas do coração
Sua única saída é sentir
Sua única saída é perceber
Que jamais verão o mundo com seus olhos
Que jamais sentirão o mundo com seu coração…


Anderson Rosa
Curitiba, 06 de julho de 2011, 10h40min.


Extraído do Blog Goya Gtinório.

Imagem extraída do site Mariana Caporali.

quinta-feira, 22 de setembro de 2011

A dama de vermelho

A iniciação e a impermanência de todas as coisas...


Posted by adi em agosto 19, 2011

Ultimamente anda difícil dizer alguma novidade sobre espiritualidade, há tantas coisas boas e bem escritas pela internet, além de que, praticamente tudo já foi dito pelos grandes mestres do passado. Apesar disso, entendo que a verdade é única, o que muda é a maneira de contarmos essa mesma verdade, e o que importa é que a verdade tem que se fazer em nós mesmos, tem que se tornar real e viva dentro de nossos corações, e isso pra mim é renovação.

O budismo sempre deu muita ênfase sobre a impermanência de todas as coisas. Para o budismo a natureza essencial da própria existência é mudança, pois tudo está em movimento e em constante fluxo, nada é permanente. Queremos que nossas sensações boas e de felicidade sejam duradouras, então nos apegamos às coisas, pessoas e acontecimentos que nos dão a sensação de prazer. Mas o apego leva ao sofrimento, por isso impermanência e sofrimento são inseparáveis, porque impermanência resulta em mudança, decadência e perda.

Nós vemos essas mudanças nos ciclos da natureza e de renovação da vida, ou seja, nas estações do ano e nos ciclos da colheita, em toda parte é possível ver que existe essa concepção de final e de começo de um novo período ou fase, assim como a morte e nascimento, tudo nasce, tem seu apogeu, entra em decadência e morre, nesse sentido, verificamos que a vida se renova continuamente.

Em nossa experiência da vida há continuamente essas pequenas mudanças e transformações, mesmo que muitas vezes não a aceitemos e por isso sofremos, o que da mesma forma não impede que as coisas aconteçam como tem que ser.

Espiritualmente também mudamos, e essas mudanças dos limitados estados de consciência para uma ampliação da mesma se diz iniciação. E me refiro a iniciação em sentido real, que se dá como uma experiência verdadeira e que acontece na psique do iniciado e que de fato transforma o indivíduo, e não sobre as implicações de iniciações pagas ou formais, encenadas num ritual, ou praticadas nas salas de lojas ou escolas místicas, essas na maioria das vezes, não passam de títulos vazios.

No meio espiritualista e no estudo e prática de ocultismo, é muito comum dar ênfase à iniciação, embora seja uma palavra que envolve uma certa aura de mistério, cujos iniciados são designados como seres especiais e como que colocados num pedestal, na verdade, a verdadeira iniciação tem um significado muito diferente do que imaginamos e também se trata de um evento mais simples do que de fato supomos.

Iniciação envolve transformação interior e pessoal, dissolução de uma forma de ser e perceber a vida e uma nova configuração para uma maneira mais ampla de percepção, diz respeito a transformação da nossa consciência em maior liberdade, e pra que isso ocorra, é como se envolvesse uma morte de um estado anterior de ser e um renascimento numa nova maneira de ser. Não envolve aprendizado intelectual propriamente dito.

Transformação, renovação, mudança, morte e nascimento, essas são palavras que definem iniciação. A cada iniciação é um processo de transformação, um novo impulso é liberado, uma força que move o iniciado adiante a enfrentar seus próprios temores com confiança. É sempre sangue novo renovando a vida.

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O indivíduo tem que utilizar suas novas ferramentas para transformar a si-próprio. É também e principalmente um processo de desconstrução dos conceitos e das teorias ou crenças que já não servem mais, e por isso limitam e prendem o indivíduo. Até mesmo as velhas verdades estão vazias atualmente, e se tornaram apenas repetições e cópias do que um dia foi vivo, e quando as velhas concepções da verdade já não surtem mais o efeito de vivificação, estas precisam ser descartadas e renovadas, pois se não for assim, se tornam amarras e limitações.

A cada iniciação, no contato com a luz é como ultrapassar um limite e ir além do véu de pensamentos e crenças que impedem a pessoa do conhecimento do real. A cada contato com a luz arquetípica é como uma destruição e liberação das amarras. Mas essa mudança não acontece imediatamente após a experiência mística, assim, como também a evolução não dá saltos pulando etapas. A experiência mística, ou contato com a luz vai atuar liberando alguns (não todos de uma vez) bloqueios e conceitos que distorcem a realidade, e então o iniciado tem que assimilar e integrar esses conteúdos na consciência, tem que participar totalmente e fazer essa nova visão ou essa experiência se tornar real em sua vivência diária, no convívio e contato com o mundo.

Se o indivíduo não participar dessa transformação e não se renovar, é como diz o ditado de “vinho novo em odres velhos”. Essa é a dádiva que se deve ser agora, de novo assimilada, transformando o iniciado.

Porque a força se esvai e a iluminação não dura, nem poderia durar, mas é o suficiente para liberar as energias e os conflitos à serem assimilados e compreendidos, é como mudar o padrão da consciência de percepção e atuação no mundo, e é um processo totalmente natural da própria existência e da vida, assim como a morte e o nascimento. É sempre um desapegar, deixar ir, soltar o velho e se abrir ao novo, é se liberar ao próprio fluxo sem querer controlar ou manipular.

Não importa a prática que o indivíduo realiza, as práticas são meios de se alcançar esse estado de percepção ou de consciência além do normal e ordinário, ou seja, estados alterados de consciência, e conseguindo isso, o mais importante é realizar em si mesmo essa expansão em atuação no mundo.

E então depois de tudo assimilado e renovado, um novo processo de transformação recomeça, renovando tudo outra vez, só que com maior amplitude. É a mesma existência, o mesmo mundo, a mesma vida, mas vivida, sentida e vista de forma diferente.

Extraído de Anoitan

quarta-feira, 21 de setembro de 2011

Inveja e Mau Olhado....

http://juizdeforaonline.files.wordpress.com/2009/11/sorte.jpg
Para acabar com este mal, precisamos começar dentro de nós mesmos......
Para a cabala todos nós temos um principio chamado de desejo de querer para si, uma energia que a Vasilha (nós) carrega, e que necessita de correção.
Conforme a sua intensidade, ela se torna o grande mal da humanidade.
Este desejo chega em nós de varias formas, mas normalmente na forma do que chamamos de inveja!
Ayin Hará, o mau-olhado é uma das superstições que muitas vezes é mistificada.
A explicação dos sábios é que não se deve temê-lo, porém se deve tentar evitar certas atitudes que podem despertar a inveja.

O “mau-olhado” é um conceito que existe em praticamente todas as culturas, não sendo portanto, exclusivamente do conjunto de superstições judaicas, nem da Tunísia.
Os sefaraditas do Oriente Médio costumam usar uma antiga expressão árabe Mashallah que significa: “Que D´us o livre do mau-olhado” quando saúdam uma criança ou um jovem.
Na Turquia, por exemplo, os pais não costumam mostrar um recém-nascido a outras pessoas até que este complete 40 dias, pois a sua beleza poderia despertar inveja.
Os italianos por sua vez chamam o mau-olhado de mal occhio e, em várias cidades do sul da Itália, é comum a presença de “especialistas”, geralmente mulheres, que supostamente o “afastam” com um ritual feito com azeite de oliva.
Outras culturas possuem superstições similares.
Para os Cabalistas o grande mal do mundo é o olho grande, que deriva da natureza da vasilha de Desejar sem medidas, sem regras – limites.
Limites que se adquiri através da coluna do meio, a disciplina e resistência.
O Desejo faz parte da natureza humana!
Controla-lo e consciêntizá-lo é o que difere o ser humano.
Existem muitas "segulot"- amuletos e proteções contra este mal...códigos, fita vermelha, ....mas a principal proteção está na nossa atitude em não sermos invejosos (vivendo na falta e movidos pela falta) e não provocar a inveja.
O Ego sempre busca contar vantagens nesta vida - é uma forma de ganhar espaço e controle!.
Fonte: Escola de Kabbalah
Postado originalmente por Marcelo Veneri

segunda-feira, 19 de setembro de 2011

Curiosidade: Veganismo, o que é?

Veganismo

Postado originalmente por: Andrea Cortiano no grupo Portal dos Anjos...

Veganismo é uma filosofia de vida motivada por convicções éticas com base nos direitos animais, que procura evitar exploração ou abuso dos mesmos, através do boicote a atividades e produtos considerados especistas.

Etimologia

O termo inglês vegan (pronuncia-se vígan) foi criado em 1944, numa reunião organizada por Donald Watson (1910 - 2005) envolvendo 6 pessoas (após desfiliarem-se da The Vegetarian Society por diferenças ideológicas), onde ficou decidido criar uma nova sociedade (The Vegan Society) e adotar um novo termo para definir a si próprios.[1]

Trata-se de uma corruptela da palavra "vegetarian", em que se consideram as 3 primeiras letras e as 2 últimas para formar a palavra vegan.[1]

Em português se consideram as três primeiras e as três últimas letras (vegetariano), na formação do termo vegano (s.m. adepto do veganismo - fem. vegana). Tem sido usado também o termo veganista para se referir aos adeptos do veganismo.

Ideologia

Os veganos boicotam qualquer produto de origem animal (alimentar ou não), além de produtos que tenham sido testados em animais ou que incluam qualquer forma possível de exploração animal nos seus ingredientes ou processos de manufactura.

Para o vegano, animais não existem para os humanos, assim como o negro não existe para o branco nem a mulher para o homem. Cada animal é dono de sua própria vida, tendo assim o direito de não ser tratado como propriedade (enfeite, entretenimento, comida, cobaia, mercadoria, etc). Dessa forma veganos propõem uma analogia entre especismo, racismo, sexismo e outras formas de preconceito e discriminação.

Preferem usar os termos "animais não-humanos" ou "seres sencientes", em vez de "irracionais".

Muito importante distanciar a ideologia vegana da dieta vegetariana. Veganismo não é dieta, mas sim uma ideologia baseada nos direitos animais, e que luta pela inclusão destes na sociedade.

Vestuário, adornos, etc

Artigos em peles, couro, lã, seda, camurça ou outros materiais de origem animal (como adornos de pérolas, plumas, penas, ossos, pêlos, marfim, etc) são preteridos, pois implicam a morte e/ou exploração dos animais que lhes deram origem. Sendo assim, um vegano se veste de tecidos de origem vegetal (algodão, linho, etc) ou sintéticos (poliéster, etc).

Alimentação

São vegetarianos estritos, ou seja, excluem da sua dieta carnes, gelatina, lacticínios, ovos, mel[2][3][4] e quaisquer alimentos de origem animal. Consomem basicamente cereais, frutas, legumes, vegetais, hortaliças, algas, cogumelos e qualquer produto, industrializado ou não, desde que não contenha nenhum ingrediente de origem animal.

Medicamentos, cosméticos, higiene e limpeza

Evitam o uso de medicamentos, cosméticos e produtos de higiene e limpeza que tenham sido testados em animais. Não tomam vacinas ou soros, mas podem violar os princípios veganos quando alternativas não estiverem disponíveis, ou em caso de emergência ou urgência. Alguns optam pela fitoterapia, homeopatia ou qualquer tratamento alternativo.

O vegano defende o surgimento de alternativas para experiências laboratoriais, como testes in vitro, cultura de tecidos e modelos computacionais.

São divulgadas entre a comunidade vegana extensas listas de marcas e empresas de cosméticos e produtos de limpeza e higiene pessoal não testados em animais.

Entretenimento

Circos com animais, rodeios, vaquejadas, touradas e jardins zoológicos, também são boicotados pois implicam escravidão, posse, deslocamento do animal de seu habitat natural, privação de seus costumes e comunidades, adestramento forçoso e sofrimento.

Não caçam, não promovem nenhum tipo de pesca, e boicotam qualquer "esporte" que envolva animais não-humanos. Muitos seguem o princípio político da não-violência.


Dia Mundial Vegano

O dia 1 de Novembro é marcado pelo Dia Mundial Vegano ("World Vegan Day", em inglês), que é comemorado desde 1994, quando a Vegan Society da Inglaterra comemorou 50 anos de criação.

Em 2004 o evento marcou o 60º aniversário da sociedade, e o 10º aniversário do feriado.

Documentários

O número de adeptos tem crescido de forma gradual, com o auxílio de documentários que denunciam o especismo e ensinam direitos animais.

Documentários como Meet your Meat ("Conheça sua Carne"), Earthlings ("Terráqueos"), Chew on This ("Pense Nisso") e o pioneiro brasileiro A Carne é Fraca, seguido de Não Matarás, têm causado polêmica e de uma forma geral ganhado adeptos em todo o mundo.

Referências

  1. a bThe Vegan Society. text" rel="nofollow"">History of the Society (em inglês). Página visitada em 6 de Março de
    2009.
  2. Noah Lewis. Why Honey is Not Vegan? (em inglês). Página visitada em 25 de julho de 2008.
  3. Vegan Action. FAQ: Is Honey Vegan? (em inglês). Página visitada em 25 de julho de 2008.
  4. AmericanVegan.org. What is Vegan? (em inglês). Página visitada em 25 de julho de 2008.

Direitos animais


A defesa dos direitos animais ou direitos dos animais, ou da libertação animal, também chamada simplesmente abolicionismo[1] constitui um movimento que luta contra qualquer uso de animais não-humanos que os transforme em propriedades de seres humanos, ou seja, meios para fins humanos. É um movimento social radical[2][3] que não se contenta em regular o uso "humanitário" de animais,[4] mas que procura incluí-los numa mesma comunidade moral[5] que os humanos, fornecendos os interesses básicos aos animais, protegendo da dor, por exemplo, e dando a mesma consideração que os interesses humanos.[6] A reivindicação é de que os animais não sejam propriedade ou "recursos naturais" nem legalmente, nem moralmente justificáveis, pelo contrário deveriam ser considerados pessoas.[7] Os defensores dos direitos animais advogam o veganismo como forma de abolir a exploração animal de forma direta no dia-a-dia.

Cursos de lei animal estão agora inclusos em 69 das 180 escolas de direito dos Estados Unidos,[8] a idéia da extensão da qualidade de pessoas (ou sujeito de direito) é defendida por vários professores como Alan Dershowitz[9] e Laurence Tribe da Harvard Law School.[7] Este tem sido visto pelo um crescente número de advogados pelos diretos animais como um primeiro passo para a garantia de direitos para outros animais, outros enxergam como uma forma de exclusão do.[1][10]

Com uma característica condenada como bem-estarista pelos defensores de direitos animais, a Declaração Universal dos Direitos Animais foi proclamada em assembléia, pela UNESCO, em Bruxelas, no dia 27 de janeiro de 1978.

História do conceito

Jeremy Bentham (1748-1832) é considerado um dos escritores que ampliaram o campo para a posterior elaboração dos direitos animais.

O debate sobre direitos animais no século XX pode ser traçado no passado, na história dos primeiros filósofos.[6] No século VI a.C., Pitágoras, filósofo e matemático, já falava sobre respeito animal, pois acreditava na transmigração de almas. Aristóteles, escreveu no século IV a.C., argumentando que os animais estavam distantes dos humanos na Grande Corrente do Ser ou escala natural. Alegando irracionalidade, concluía assim sendo os animais não teriam interesse próprio, existindo apenas para benefício dos Seres Humanos.[6]

No século XVII, o filósofo francês René Descartes argumenta que animais não têm almas, logo não pensam e não sentem dor, sendo assim os maus-tratos não eram errados. Contra isso, Jean-Jacques Rousseau argumenta, no prefácio do seu Discursos sobre a Desigualdade (1754), que os seres humanos são animais, embora ninguém "exima-se de intelecto e liberdade".[11] Entretanto, como animais são seres sencientes "eles deveriam também participar do direito natural e que o homem é responsável no cumprimento de alguns deveres deles, especificamente "um tem o direito de não ser desnecessariamente maltratado pelo outro."[11]

Também Voltaire respondeu a Descartes no seu Dicionário Filosófico:

Que ingenuidade, que pobreza de espírito, dizer que os animais são máquinas privadas de conhecimento e sentimento, que procedem sempre da mesma maneira, que nada aprendem, nada aperfeiçoam! Será porque falo que julgas que tenho sentimento, memória, idéias? Pois bem, calo-me. Vês-me entrar em casa aflito, procurar um papel com inquietude, abrir a escrivaninha, onde me lembra tê-lo guardado, encontrá-lo, lê-lo com alegria. Percebes que experimentei os sentimentos de aflição e prazer, que tenho memória e conhecimento.Vê com os mesmos olhos esse cão que perdeu o amo e procura-o por toda parte com ganidos dolorosos, entra em casa agitado, inquieto, desce e sobe e vai de aposento em aposento e enfim encontra no gabinete o ente amado, a quem manifesta sua alegria pela ternura dos ladridos, com saltos e carícias.Bárbaros agarram esse cão, que tão prodigiosamente vence o homem em amizade, pregam-no em cima de uma mesa e dissecam-no vivo para mostrarem-te suas veias mesentéricas. Descobres nele todos os mesmos órgãos de sentimentos de que te gabas. Responde-me maquinista, teria a natureza entrosado nesse animal todos os órgãos do sentimento sem objectivo algum? Terá nervos para ser insensível? Não inquines à natureza tão impertinente contradição.

Um contemporâneo de Rousseau, o escritor escocês John Oswald, que morreu em 1793, no livro The Cry of Nature or an Appeal to Mercy and Justice on Behalf of the Persecuted Animals, argumenta que um Ser Humano é naturalmente equipado de sentimentos de misericórdia e compaixão. "Se cada Ser Humano tivesse que testemunhar a morte do animal que ele come", ele argumenta, "a dieta vegetariana seria bem mais popular". A divisão do trabalho, no entanto, permite que o homem moderno coma carne sem passar pela experiência que Oswald chama de alerta para as sensibilidades naturais do Ser Humano, enquanto a brutalização do homem moderno faz dele um acomodado com essa falta de sensibilidade.

Mais tarde, no século XVIII, um dos fundadores do utilitarismo moderno, o filósofo britânico Jeremy Bentham, argumenta que a dor animal é tão real e moralmente relevante como a dor humana e que "talvez chegue o dia em que o restante da criação animal venha a adquirir os direitos dos quais jamais poderiam ter sido privados, a não ser pela mão da tirania".[12] Bentham argumenta ainda que a capacidade de sofrer e não a capacidade de raciocínio, deve ser a medida para como nós tratamos outros seres. Se a habilidade da razão fosse critério, muitos Seres Humanos incluindo bebês e pessoas especiais, teriam também que serem tratados como coisas, escrevendo o famosos trecho: "A questão não é eles pensam? Ou eles falam? A questão é: eles sofrem".

No século XIX, Arthur Schopenhauer argumenta que os animais têm a mesma essência que os humanos, a despeito da falta da razão. Embora considere o vegetarianismo como uma boa causa, não o considera moralmente necessário e assim posiciona-se contra a vivissecção, como uma expansão da consideração moral para os animais. Sua crítica à ética Kantiana é uma vasta e freqüente polêmica contra a exclusão dos animais em seu sistema moral, que pode ser exemplificada pela famosa frase: "Amaldiçoada toda moralidade que não veja uma unidade essencial em todos os olhos que enxergam o sol."

O conceito de direitos animais foi assunto de um influente livro em 1892, Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress, escrito pelo reformista britânico Henry Salt que formou a Liga Humanitária (Humanitarian League) um ano mais cedo, com o objetivo de banir a caçada como esporte.

História do movimento moderno

O movimento moderno de direitos animais pode ser traçado no início da década de 70 e é um dos poucos exemplos de movimentos sociais que foram criados por filosófos[3] e que permaneceram na dianteira do movimento. No início da década de 70 um grupo de filósofos da Univesidade de Oxford começou questionar porque o status moral dos animais não-humanos era necessariamente inferior à dos seres humanos.[3] Esse grupo incluía o psicólogo Richard D. Ryder, que cunhou o termo "especiecismo" em 1970, usado num panfleto impresso[13] para descrever os interesses dos seres na base de membros de espécies particulares.

Ryder tornou-se um contribuidor com o influente livro Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-humans, editado por Roslind e Stanley Godlovitch e John Harris e publicado em 1972. Foi numa resenha de seu livro para o New York Review of Books que Peter Singer, agora Professor de Bioética na University Center for Human Values na Universidade de Princeton, resolveu em 1975 lançar Libertação Animal o livro é freqüentemente citado como a "bíblia" do movimento de direitos animais, mas que na realidade não concede direitos morais, nem legais para os animais não-humanos, pois basea-se no utilitarismo.

Nas décadas de 80 e 90 o movimento se juntou numa larga variedade de grupos profissionais e acadêmicos, incluindo teólogos, juizes, físicos, psicologistas, psiquiatras, veterinários,[6] patologistas e antigos vivisseccionistas.

Livros considerados como referência são:

* Animals, Property, and the Law (1995) de Gary Francione;
* Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement (1996) de Gary Francione;
* Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog (2000) também de Gary Francione;
* The Case for Animal Rights (1983) de Tom Regan;
* Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (1990) de James Rachels;
* Rattling the Cage: Toward Legal Rights for Animals (2000) de Steven M. Wise;
* Animal Rights and Moral Philosophy (2005) de Julian H. Franklin.[6]

Filosofia

Direitos Animais é um conceito segundo o qual todos ou alguns animais são capazes de possuir a suas próprias vidas, vivem porque deveriam ter, ou têm, certos direitos morais, e alguns direitos básicos deveriam estar contemplados em lei. A visão dos defensores dos direitos animais rejeita o conceito onde os animais são meros bens capitais ou propriedade dedicada ao benefício humano. O conceito é freqüentemente usado de forma confusa com o bem-estar animal, que é uma filosofia que acredita que a crueldade empregada em animais é um problema, mas que não dá direitos morais específicos a eles.

A filosofia dos direitos animais não sustenta necessariamente a premissa de que animais humanos e não-humanos são iguais. Por exemplo, os defensores dos direitos animais não defendem o direito de voto para galinhas. Alguns ativistas também fazem distinção entre animais sencientes e auto-conscientes e outras formas de vida, com a crença de que somente animais sencientes ou talvez somente animais que tenha um significativo grau de autoconsciência deveriam ter o direito de possuir suas próprias vidas e corpos, independente da forma como são valorizados por humanos. Outros podem estender esse direito para todos os animais incluindo todos que não tenham desenvolvido sistema nervoso ou autoconsciência. Ativistas sustentam a idéia de que qualquer ser humano ou instituição que comodifica animais para alimentação, entretenimento, cosméticos, vestuário, vivissecção ou outra razão qualquer infringe contra os direitos animais possuírem a si mesmo e procurarem seus próprios fins.

Poucas pessoas poderiam negar que grandes primatas não-humanos são inteligentes, são cientes de sua própria condição, têm objetivos e talvez tornem-se frustrados quando têm sua liberdade podada.

Em contraste, animais como a água viva têm sistemas nervosos simples e tendem a ser mais autômatos, capazes de reflexos básicos, mas incapazes de formular qualquer fim para suas ações ou planejar o futuro. Mas a biologia da mente é uma grande caixa preta que clama consideração pela existência e ausência de mente em outros animais. O neurocientista Sam Harris aponta:

Inevitavelmente, cientistas tratam a consciência como mero atributo de certos animais de cérebro grande. O problema, entretanto, não é sobre o cérebro, como ele sobreviveu como sistema físico, através do que é o portador peculiar, a dimensão interna de cada um de nós experiência como consciência em seu próprio caso.... A definição operacional de consciência.... é reportabilidade. Mas consciência e reportabilidade não são a mesma coisa. É uma estrela do mar consciente? Não há ciência que dê conta da consciência com reportabilidade que irá oferecer uma resposta a esta questão. Para olhar para a consciência no mundo com base em seus sinais externados é a única coisa que podemos fazer. E então, quando nós sabemos muitas coisas sobre nós mesmos [e outros animais] em termos anatômicos, psicológicos e evolucionários, nós não estamos tendo idéia do porque é "parecido com algo" para ser o que somos. O fato do universo ser iluminado onde você está, o fato de seus pensamentos, modos e sensações terem uma característica qualitativa é um absoluto mistério.[14]

O debate de direitos animais se parece muito com o debate sobre aborto, se complica pela dificuldade em estabelecer um corte claro de distinções entre a base moral e julgamentos políticos. O padrão relacional humano/não-humano é profundamente enraizado na pré-história e nas tradições.

Oponentes aos direitos animais têm tentado identificar diferenças moralmente relevantes entre humanos e animais que pudesse justificar a atribuição de direitos e interesses aos primeiros e não aos últimos. Variadas distinções entre humanos já foram propostas, incluindo a posse da alma, a habilidade de usar a linguagem, autoconsciência, um alto grau de inteligência e a habilidade de reconhecer os direitos e interesses alheios. Entretanto, tais critérios encontram dificuldades onde eles não parecem ter aplicação em todos ou somente os humanos: cada um poderia ser aplicado para alguns, mas não para todos os humanos, e também alguns animais.

Diferentes posições

A defesa dos direitos animais se dá com base em diferentes posições e pontos de vista filosóficos:

Posição baseada em direitos

O trabalho de Gary Francione (Introduction to Animal Rights, et.al.) tem a premissa básica de que os animais não-humanos são considerados propriedade e que nessa condição não podem ter garantidos seus direitos. Ele aponta que falar em igual consideração de interesses de sua propriedade contra o próprio interesse do proprietário é uma idéia absurda. Sem o direito básico de não ser propriedade de animais humanos, animais não-humanos não terão quaisquer direitos, ele diz.

Francione afirma que a senciência é o único determinante válido para o status moral, diferentemente de Regan que vê degraus qualitativos em experiências subjetivas de "sujeitos-de-uma-vida" de quem cai nesta categoria. Francione afirma que não há atualmente um movimento de direitos animais nos Estados Unidos, mas somente um movimento bem-estarista. Alinhado em sua posição filosófica e em seu trabalho legal pelos direitos animais (Animal Rights Law Project [1]) na Rutgers University, ele aponta que um esforço para aqueles que não advogam a abolição do status de propriedade dos animais é desorientado, em seus inevitáveis resultados na institucionalização da exploração animal. Em sua lógica inconsistente e falida nunca alcançarão seus objetivos melhorando as condições de tratamento (posição neo-bem-estarista), ele argumenta. Pior que isso, Francione acredita que muitos grupos estão a tornar mais eficiente e lucrativo o negócio de exploração animal. Francione sustenta que a sociedade dando o status de membros da família para cães e gatos e ao mesmo tempo matando galinhas, vacas e porcos para alimentação sofre de uma "esquizofrenia moral".

Toda a posição abolicionista acredita que o movimento de direitos animais deve se basear na educação para o veganismo, como uma forma de colocar em prática as mudanças no próprio dia-a-dia.

Tom Regan

Tom Regan (The Case for Animal Rights e Jaulas Vazias) afirma que animais não-humanos são "sujeitos-de-uma-vida", carecem de direitos como humanos. Ele afirma que os direitos morais dos humanos são baseados na possessão de certas habilidades cognitivas. Essas habilidades são compartilhadas pelo menos por alguns animais não-humanos sendo assim alguns animais deveriam ter os mesmos direitos morais que seres humanos.

Animais nessa classe tem um valor intrínseco como indivíduos, e não podem ser desrespeitados como meios para um fim. Isso é também chamado visão de "dever direto". De acordo com Regan, nós deveríamos abolir a criação de animais para comida, experimentação e caça comercial. A teoria de Regan não se estende para todos os animais sencientes, mas somente para aqueles que podem ser enquadrados como "sujeitos-de-uma-vida". Ele coloca, por exemplo, que todos os mamíferos com pelo menos um ano de idade pode ser qualificado nessa categoria.

Enquanto Singer se concentra a princípio em melhorar o tratamento dos animais e aceita que animais poderiam ser legitimamente usados para benefício (humano ou não-humano), Regan acredita que temos a obrigação moral de tratar animais como nos trataríamos pessoas e aplica a ideia estrita Kantiana que eles nunca deveriam ser sacrificados como simples meios para fins e sim, como fins para eles mesmos. É notável a idéia de que mesmo Kant não acreditava que animais eram assunto para o que ele chamava de lei moral; ele acreditava que nós temos o dever moral de mostrar compaixão, porque não podemos nos embrutecer e não pelos animais em si.

Posição utilitarista

Embora Singer seja considerado erroneamente o fundador do movimento atual de direitos animais, sua posição frente o status moral dos animais não é baseado no conceito de direitos, mas no conceito utilitarista de igual consideração de interesses. No seu livro Libertação Animal de 1975, ele argumenta que os humanos devem ter como base de consideração moral não a inteligência (temos o caso uma criança ou uma pessoa com problemas mentais) nem na habilidade de fazer julgamentos morais (criminosos e insanos) ou em qualquer outro atributo que é inerentemente humano, mas sim na habilidade de experienciar a dor. Como animais também experienciam a dor, ele argumenta que excluir animais dessa forma de consideração é uma discriminação chamada "especismo."

Singer diz que as formas mais comuns que humanos usam animais não são justificáveis, porque os benefícios para os humanos são ignoráveis comparado à quantidade de dor animal necessária para construção desses benefícios. E também porque os mesmos benefícios poderiam ser obtidos de formas que não envolvessem o mesmo grau de sofrimento. No entando sua argumentação se aproxima do bem-estarismo clássico, chegando a defender a carne orgânica[15] e a experimentação animal.[16]

Bem-estarismo

Críticos dos direitos animais argumentam que animais não têm a capacidade de entrar em contrato social, fazer escolhas morais[17] e que não podem respeitar o direito de outros ou não entendem o conceito de direitos, sendo assim não podem ser colocados como possuidores de direitos morais. O filósofo Roger Scruton argumenta que somente os seres humanos têm capacidades e que "o teorema é inescapável: apenas nós temos direitos". Críticos que defendem essa posição também levantam que não há nada inerentemente errado com o uso de animais para comida, como entretenimento e em pesquisa, embora os seres humanos não obstante tenham a obrigação de assegurar que animais não sofram desnecessariamente.[18][19] Essa posição tem sido chamada de bem-estarista e tem sido propagada por alguns das mais antigas organizações de proteção animal: por exemplo a "Sociedade Real pela Prevenção de Crueldades contra Animais", no Reino Unido. Essa argumentação é refutada pelos defensores dos Direitos Animais como uma análise especista e que na verdade só implica um uso mais eficiente e lucrativo da exploração animal.

Leis

Autores como Gary Francione apontam que hoje não existem leis de direitos animais em nenhum lugar do mundo, pois para isso seria necessário abolir incrementalmente a condição de propriedade dos animais. O que existem são leis bem-estaristas que "protegem" os animais enquanto propriedade humana.

No Brasil a disciplina jurídica da fauna, apontando-se as Ordenações Filipinas, como a primeira lei que regulamentou a matéria. Atualmente, os maus-tratos de animais são crimes previstos no artigo 32 da Lei Federal nº 9.605, chamada de Lei de Crimes Ambientais. Para o infrator, a lei imputa multa ou pena de três meses a um ano de prisão. Para tanto, basta fazer uma denúncia para qualquer órgão competente: Delegacia do Meio Ambiente, Ibama, Polícia Florestal, Ministério Público, Promotoria de Justiça do Meio Ambiente ou até mesmo na Corregedoria da Polícia Civil.

Animais utilizados em guerras

Durante a Segunda Guerra, o exército britânico treinava cachorros para correrem embaixo dos tanques e deixar explosivos em território inimigo. Sem sucesso, a idéia foi abandonada depois que bombas explodiram tanques aliados.

O exército estadunidense, por sua vez, fez com que gatos fossem atirados de aviões, amarrados a bombas, para que chegassem até os navios alemães. A experiência foi suspensa porque os felinos ficavam inconscientes com a queda e não alcançavam o território visado.

No dia 1 de julho de 1946, a marinha estadunidense usou 5.664 animais para testar armas atômicas no sul do Pacífico, com o objetivo de observar o efeito da radiação na pele dos animais e desenvolver roupas de proteção. 10% dos animais morreram na hora; outros 25% morreram nos vinte dias seguintes.

Já no ano de 2003, no Golfo Pérsico, no Iraque, nove golfinhos e leões-marinhos se tornaram os primeiros mamíferos a atuar na limpeza de minas em situação de combate. Também passaram a proteger píeres, barcos e ancoradouros contra mergulhadores, nadadores e navios não autorizados.

Afegãos e palestinos utilizaram no início do século XXI camelos para atacar inimigos. Em 26 de janeiro de 2003, um burro morreu numa explosão detonada por celular, em um ponto de ônibus de Israel, onde nenhum humano foi ferido.

Associações de Direitos Animais

No Brasil, existem alguns grupos de Direitos Animais como o GAE e o Gato Negro.

Em Portugal existem os grupos Animais de Rua, Acção Animal, ANIMAL e LPDA.


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O CHAMADO DA VIDA ......

Por: Julie Redstone

Eis que surge uma Nova Terra
O CHAMADO DA VIDA
Julie Redstone - Setembro de 2011

Toda a vida lhe acena na relação sagrada – as árvores, as ervas, os animais, as almas de todos que encontram. Toda a vida chega a vocês para a resposta do seu coração, para a resposta da sua sabedoria interior, para a resposta da sua verdade mais profunda.

A vida sagrada, a vida da Terra e tudo que existe dentro do vasto universo,os chama para reconhecê-la, honrá-la, celebrá-la e a ela se unirem. Somente a história da realidade tridimensional criou uma visão estreita. Ela criou uma visão do mundo como sólido. Criou a percepção da solidão.

Nada disto é verdade, amados. Nada disto corresponde à mais profunda sabedoria do seu coração. Seu coração sabe que é parte de algo grande e misterioso, algo que promove a vida e é vida. Seu coração sabe que o mundo é muito mais do que parece aos sentidos físicos. Ele sente o milagre do nascimento em todos os lugares – das crianças, das flores, dos animais, das estrelas. Ele reconhece o poder criativo por trás de todos estes nascimentos e sabe que a vida é contínua – ela vem de algum lugar e segue para algum lugar. É o fluxo.

A mente racional foi habilitada a definir a realidade de acordo com os sentidos físicos e os órgãos dentro do cérebro. Entretanto, a mente racional não é a fonte da sabedoria mais profunda. Seu ser interior, ao qual vocês estão sempre conectados, é a fonte do conhecimento mais profundo. Vocês estão sempre lá. Ele está sempre com vocês, apesar de oculto.

A celebração da vida não pode vir da mente racional. A celebração da vida pode somente vir do Mistério. Pode vir somente da percepção do poder da vida que se move de formas milagrosas para criar a novidade onde nada existia antes. A celebração testemunha o milagre. Testemunha a alegria que surge do seu próprio coração quando o seu próprio filho nasce. A celebração da vida vem do Mistério e permanece no Mistério, em sintonia com a Fonte de vida que é a Fonte do Mistério, seja reconhecido ou não.

Toda a vida lhes acena para que lhe respondam, para que se envolvam com ela, para que tenham um relacionamento com ela. Toda a vida os alcança, os chama, pede-lhes para que estejam presentes. O medo interrompe a capacidade de ouvir a este chamado. A autoproteção inibe o alcance de outros. E, entretanto, os “outros” estão continuamente chegando até vocês. Eles são os anjos e os guias, e os ajudantes em todos os níveis da realidade espiritual. Eles são os devas, os espíritos dos rios, os espíritos das árvores e da Terra. Deus chega até vocês também, diretamente, intimamente, nos indícios do seu próprio coração.

A bênção pode ser sentida por aqueles que percorrem o fluxo da sagrada vida, que reconhecem a vida que está em toda parte. A bênção pode ser sentida por aqueles que abrem os seus corações e pedem para sentir a unidade de tudo – que pedem um fim para a separação e para que sejam parte do Todo.

É uma questão de estender a sua mão, amados. Toquem as árvores com a sua mão. Toquem as folhas com os seus dedos. Toquem o ar com a sua respiração. Toquem o céu com a sua reverência e admiração.

Vocês já estão lá. Vocês já estão em casa. Você já fazem parte de Tudo O Que É.

.....---ooo000ooo--......
Fonte: http://www.lightomega.org/Earth/ANC/The-Call-of-Life.html
Cure o Mundo - http://www.youtube.com/watch?v=JRKIPhHmvhs
Tradução: Regina Drumond – reginamadrumond@yahoo.com.br

quinta-feira, 15 de setembro de 2011

PASSEIO DOS BOIS DA PÁSCOA - PÓVOA DE VARZIM.


http://alcorujao.blogspot.com/2011/09/passeio-dos-bois-da-pascoa-povoa-de.htm


O "passeio dos bois da páscoa"cumpria uma tradição cuja origem se desconhece e que nas últimas décadas foi caindo em desuso.

Realizava - se na Quinta Feira Santa e tinha por fim mostrar as gordas e luzidias rezes destinadas a abate para consumo na quadra da páscoa.

O gado carregava vistosas cangas em madeira lavrada ou pintada era enfeitado com garridos ramos de flores e fitas vermelhas, e arreados com típicos chocalhos que produziam o seu característco e festivo tilintar. Raparigas escolhidas pelo seu garbo e beleza, vestiam lindos trajes regionais em que sobressaiam arrecadas e grossos cordões de ouro com corações de filigrana e amuletos, o que emprestava cor e vida ao desfile, trasformando o passeio dos bois num interessante e colorido cortejo etnográfico. A "chamadeira", de fueiro em riste, seguia na frente, e tinha a seu lado o "marchante", proprietário do gado, com o seu melhor fato, e cajado na mão. As moças de soga conduziam o gado e os tangedores espicaçavam - no para lhe estimular o andar.

O luzido cortejo percorria assim as ruas da Póvoa de Varzim perante o olhar interessado da multidão entre a qual se encontravam criadores e marchantes de toda a região. De quando em quando o cortejo parava para que os marchantes oferecessem às suas comitivas refrescante vinho em canecas de barro, depois do que prosseguia até à praça do Almada.

Ali, frente ao edifício da câmara , esperavam - no as autoridades mais representativas do concelho que assistiam à passagem das rezes e classificavam as melhores, atribuindo prêmios e medalhas comemorativas aos respectivos proprietários e as "chamadeiras".

Dica excelente - Ocultismo

Por: Humberrto Maggi
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Clavis Magicæ se propõe à publicação de textos de ocultismo, magia, filosofia hermética e temáticas relacionadas. Nossas edições são personalizadas e de profundo conteúdo simbólico.

quarta-feira, 14 de setembro de 2011

O que é preciso para ser feliz?.......




Toda hora alguém põe o dedo no seu nariz e diz: "faça isso" ou "faça aquilo". Dê um basta. Pra ser feliz, você deve obedecer só a si mesma.

Você já reparou como enfrentamos diariamente uma tempestade de estímulos, informações e influências? São muitas: você precisa disso, tem de comprar aquilo, tem de ler tal livro, você deve assistir aquele filme, tem de melhorar, tem de estar atualizada, tem de. Ufa! Se deixar, a sociedade cria um zilhão de necessidades pra gente.

Ou seja, nos dá um zilhão de tarefas. Resultado: chega um momento em que as pessoas ficam realmente perdidas num mar de atividades que não representam uma verdadeira conexão com a alma. Sim, porque satisfação só existe quando há um elo com a necessidade verdadeira. A falsa necessidade exige nossos esforços, nos esgota e não recompensa. Sabe o que eu tenho sentido? Que todas as pessoas precisam ter um centro. Caso contrário, o mundo as leva a um caminho que não tem nada a ver com elas.

Então, vamos lá: chegou a hora. Centre-se no silêncio do seu mundo interior. Diga não a tudo que está à sua volta e que não tenha uma conexão direta e profunda com sua alma. Não permita que terceiros façam escolhas por você. Deixe as influências caminharem. Esse é um dos segredos da serenidade. Continue: pergunte, lá no fundo, do que é que você precisa realmente para ser feliz. Confronte-se já! Gente, vocês não imaginam como essa atitude faz toda a diferença.

Sabe aquelas pessoas que comem compulsivamente, engordam e acham que está tudo bem? Pois é, isso denuncia que algo está errado. Isso significa que, nas profundezas da alma, há uma insatisfação, que é fruto de necessidades não atendidas. Amadureça! Assuma as próprias responsabilidades. É você com você. Ai, estou gorda e viciada, Ai, porque a doença da minha filha está acabando comigo... O que é isso? Você já parou para confrontar o seu eu?

Puxa vida, eu percebo como as pessoas vivem em busca de coisas passageiras: lutar pela reputação, por ser chique, por ser bacana, por não poder errar... Mas será que esses sentimentos que surgem dispersam sua energia ou têm a ver com a sua alma, lhe fazem sentir-se bem? Avalie! Vamos dar uma parada hoje! Promova um momento de confronto consigo mesma. Olhe para você.

Estabeleça uma nova disciplina em favor da sua alma, da sua libertação, da sua paz. E não me venha com problema e choradeira, porque isso não resolve nada. Fica na lamentação e não se encara. Fica na culpa e não se encara. Fica no deveria. Não, ninguém deve nada. Se você pegou essa coluna para ler agora é porque está preparada para se confrontar.

Todo momento é de restauração. Quando damos um passo em direção ao que a natureza quer de nós, anulamos as atitudes passadas, os desencontros e as perdas. Quando as catástrofes, os desastres ou as doenças vêm até nós, é pra nos mostrar que estamos negligentes, voltados a um mundo fantasioso e negativo, em vez de cultivarmos dentro de nós as sementes da generosidade e do bem. Sim, porque a alma tem necessidade de ser boa. Ela precisa sentir a realização, o amor, a paz. Afinal, esse é o mundo do espírito, o mundo da nossa alma. Definitivamente, pare, sinta e caminhe em direção àquilo que realmente lhe faz bem.

Luiz Antônio Gasparetto

E SE O DIABO MORRESSE?.........

E se o Diabo morresse?

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E se o Diabo morresse?




Para aquecer nosso diálogo, vamos filosofar um pouco?

Pois é... Amo tanto as perguntas que faria um texto somente com elas... Acho que somente as perguntas têm o poder de sacudir nossas idéias, movimentando nossos pensamentos para buscar e encontrar as respostas de nossas inquietações mentais.

Questionar é preciso! Questionando saímos da zona de conforto, aquela zona perigosa que nos deixa empoeirados e estagnados...

Então vamos lá... Já lhe passou pela cabeça que:

Seria o Diabo uma figura mitológica instituída há milênios por nós seres humanos para sustentar nossas bases vitimistas?

Seria o grande vilão ou culpado pelos males da humanidade?

Seria aquele que se diverte fazendo o mal porque essa energia o sustenta?

Seria alguém que vê maldade em tudo?

O Diabo deve sentir raiva, não é mesmo?

Será que às vezes ele se entristece, é magoável e fala mal dos outros?

Seria o Diabo alguém com comportamento vitimista, reclamando que somente Deus recebe o amor e os créditos da humanidade?

Seria o Diabo um ?mala-sem-alça? sem discernimento que incomoda os amigos com assuntos inconvenientes?

Já lhe passou pela mente que Deus deve ser bondade, piedade, compaixão e misericórdia e que o Diabo como o vemos aqui na Terra é somente justo, trazendo a lei do retorno e nos devolvendo exatamente o foco de nossos pensamentos e sentimentos negativos?

Quantas perguntas...

Me ocorre que a figura mitológica de um "Diabo" ou do "Mal" foi há milênios instituída por nós mesmos ( seres humanos) para sustentar nossas bases vitimistas e para suprir uma série de respostas que não temos pura e simplesmente porque nos recusamos a enxergar a vida de uma maneira mais profunda, tomando as rédeas de nossa caminhada para sermos corajosa e exatamente quem somos: seres divinos, abençoados, livres e ilimitados em nosso poder.

Nosso sistema de crença baseado no medo remonta há milhares de anos onde uma humanidade com comportamento infantilizado e ignorante caminhava sobre a Terra. A humanidade há muito tempo está aprisionada nos grilhões da ilusão, acreditando no nosso principal sistema educacional: o de crime e castigo, tão enraizado em nossa mente que prevalece em toda a Terra como se estivesse impresso em nosso DNA. Na prática, nossa mente entende que se formos bonzinhos, nos comportarmos de forma adequada, obedecendo as regras de etiqueta e pagando nossos impotos, seremos felizes, ricos, saudáveis e entraremos no reino dos Céus, como se fosse uma negociação durante o período de uma vida, sem considerar as encarnações anteriores e o processo kármico.

Ledo engano...

Hoje vivemos em uma era abençoada, onde conseguimos evoluir rapidamente em pouco tempo e ancorar uma energia milenar de sabedoria e aprendizado. Hoje, os sistemas de cura são integrados, onde o quebra cabeça cósmico finalmente se monta para vivermos uma era de luz. Tanto que os sistemas tradicionais que ainda levam em consideração a existência de um Diabo, estão desatualizados e até virando motivo de gozação. Mas por que insistimos em nos aprisionar em uma energia densa e desconectada da Fonte Maior? Por preguiça... pura preguiça, um sentimento viciante que nos põe na zona de conforto, impedindo que sigamos em frente na nossa jornada evolutiva. Evoluir requer TRABALHO!!! Liberdade requer TRABALHO!!!

Assim como a magia Divina habita em cada um de nós proporcionando sentimentos nobres como o amor, através do controle mental, emocional e espiritual, podemos optar por vibrar na outra polaridade, sentindo raiva, medo, inveja, ira, stress... Sempre, efetivamente sempre, somos nós que optamos pelos nossos sentimentos. Não existe um Diabo que vem nos dizer o que sentir, não existe um único culpado além de nós mesmos.

Porém nesse momento, você pode estar pensando: Mas o Diabo é uma determinada pessoa ou situação que sempre me tira do sério... Então lhe digo o seguinte: se alguém lhe tirar do sério, qualquer pessoa que seja, você pegou todo o seu poder pessoal, embrulhou-o para presente e deu à essa pessoa. Por isso ela lhe provoca tais sentimentos. Ninguém tem o poder de afetar nossas emoções além de nós mesmos. Nem mesmo o Diabo se é que ele existe... Nem ele pode ser tão poderoso assim!!! Quando nos deixamos afetar por outras pessoas é porque queremos sentir essas emoções negativas que nos alimentam diariamente, sem que percebamos. Sentimentos como raiva, stress e reclamação são como drogas que viciam e até matam, isso já é comprovado através de estudos científicos. E com o passar dos anos esses sentimentos se cristalizam de tal forma, que não conseguimos mais viver sem eles. Triste né?

Certa vez conheci uma pessoa que evoluiu muito rápido e conseguiu resolver todos os seus problemas. Era uma pessoa que tinha grande poder pessoal e inteligência, porém vibrava na polaridade inversa e por isso tinha muitos problemas. Em pouco tempo de terapia, com um pequeno ajuste energético, conseguiu inverter sua polaridade e resolver as principais questões que a incomodavam. Depois de tudo resolvido, ela ficou totalmente perdida e sem saber o que fazer de sua vida, pois não tinha mais problemas. Os problemas, o stress e a preocupação eram tão constantes em sua vida que, quando ela finalmente conseguiu libertar-se, ficou sem rumo, sentindo um vazio e sem saber para onde ir.

Parece engraçado? Mas não é. É um caso seríssimo que demonstra o comportamento de uma grande camada da população, que é viciada em problemas e sentimentos negativos.

Já ouvi o seguinte absurdo:

"- E agora o que vou fazer? Fiquei até sem assunto para conversar com as outras pessoas... Está tudo resolvido, estou em paz... E agora o que eu faço? Nem tenho sobre o que conversar..."

Essas afirmações vieram de uma pessoa que reclamava o tempo todo de tudo, se queixava, sempre tinha uma dor, uma doença, algo que a incomodava...

Você conhece alguém assim? Ah, sim... Pois é, todos nós já nos comportamos dessa forma alguma vez...

Então, e se o Diabo morresse?

Se o Diabo morresse, como no exemplo acima, talvez não saberíamos o que fazer?

Ficaríamos perdidos, sem assunto, sem saber do que falar. Não estamos prontos para experimentarmos a verdadeira felicidade e liberdade. Ainda não temos maturidade suficiente para isso... para exprimir a grande beleza que permeia nossa existência. Falta amor, afetividade, sorrisos, paciência, carinho, respeito, harmonia, felicidade... Precisamos repor nosso estoque desses sentimentos!

O Diabo se manifesta em cada um de nós, principalmente quando somos egoístas, quando evitamos dar atenção a alguém, quando reclamamos de tudo, quando somos ingratos, quando falamos mal das pessoas, quando sentimos raiva. Quando isso acontece, geramos uma energia diferente da sutil energia do amor e cada vez mais nos tornamos escurecidos, sombrios e doentes, afastados da divindade...

Não existe escuridão. Existe ausência de luz.

Não existe Diabo. Existe falta de Deus.

Não existe infelicidade. Existe pouca alegria.

O dia em que finalmente o Diabo morrer dentro de cada ser que habita esse Planeta, talvez consigamos tomar as rédeas de nossas vidas, utilizando cem por cento de nosso poder pessoal, expressando nossa beleza e divindade. Matando esse Diabo interno a cada dia e vigiando nossas ações, estaremos prontos para o embarque na Era de Luz; onde o amor, a fraternidade, a solidariedade e a comunhão habitarão a Terra, iluminando nossa consciência para vibrarmos de acordo com os ideais divinos. Então, finalmente estaremos prontos para experimentar a liberdade e a felicidade real: SHANTI, que independe de meios externos e exprime o verdadeiro amor do Criador.

Por: Patrícia Cândido
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